Limonade sur le porche : l’Évangile dans une société post-chrétienne

Cet article est une des dernières réflexions du regretté pasteur Timothée Keller. Il est traduit ici de manière automatique en français.

L’importance des porches

Au cours de l’été 1973, ma femme Kathy a travaillé pour une église dans le quartier de Germantown à Philadelphie, à une époque où le taux de criminalité dans les zones urbaines était bien plus élevé qu’aujourd’hui. C’est là qu’elle a pris conscience de l’importance des porches (de l’anglais : « front porch », terrasse ou veranda ouvert sur le devant de beaucoup de maisons américaines). Elle était jeune (23 ans) et la seule fille blanche du quartier. Mais de nombreuses matrones de la communauté surveillaient la rue depuis leur porche. Elles l’appelaient lorsqu’elle marchait dans la rue : « Tu es en sécurité dans ce quartier, chérie. Nous avons les yeux sur toi. »

Ce n’est que des années plus tard que nous avons entendu parler de Jane Jacobs qui, dans son ouvrage classique The Death and Life of Great American Cities (La mort et la vie des grandes villes américaines), affirmait que c’était la marque d’une vie urbaine saine que d’avoir « des yeux sur la rue ». Les porches étaient des lieux cruciaux à mi-chemin entre l’intérieur des maisons et la rue, où les habitants des maisons pouvaient observer la rue et où les gens de la rue pouvaient fraterniser avec les habitants. Les quartiers où personne ne s’assoit sous le porche pour parler aux passants et observer ce qui se passe sont désolés et souvent dangereux, tandis que les quartiers où ces verandas sont nombreux sont conviviaux. Si vous étiez assis sur le perron et que vous voyiez quelqu’un que vous connaissiez, vous pouviez l’appeler et s’asseoir ensemble sur les marches ou sur le banc à bascule de la terrasse pour discuter et même prendre un verre de limonade ou de thé glacé par une chaude journée avant qu’il ne reprenne sa route. Les porches étaient la clé d’un quartier dynamique.

 

La disparation du parvis

Dans une série d’articles de journaux écrits entre 1907 et 1911, et rassemblés plus tard dans un ensemble de volumes intitulé Pro Rege, le théologien néerlandais Abraham Kuyper a utilisé une illustration pour discuter de la relation des chrétiens authentiques et dévoués avec la culture de la nation. Il parle du temple juif qui avait une « avant-cour », la plus célèbre étant le « portique de Salomon », un espace ouvert avec un toit soutenu par des colonnes juste à l’extérieur de l’entrée du parvis des Gentils. C’est là que les chrétiens tenaient leurs réunions publiques (Actes 5:12). C’était un espace à mi-chemin entre le « monde » et le temple, tout comme un porche dans une maison moderne est un espace à mi-chemin entre la rue et l’intérieur de la maison.

Selon Kuyper, pendant des siècles, les institutions culturelles des pays européens ont eu un effet « christianisant » sur la majorité de la population. Les croyances générales en un ciel et un enfer, en un Dieu créateur personnel, en l’autorité de la Bible, en la nécessité du pardon de nos péchés, en la fidélité sexuelle au sein du mariage – tout cela et bien d’autres choses encore – ont été inculquées aux populations en général. Les véritables chrétiens nés de nouveau ne représentaient qu’une fraction de la société européenne de l’époque, mais Kuyper ne méprisait nullement les chrétiens nominaux qui constituaient la majorité. Lorsque les chrétiens nominaux venaient à l’église pour entendre prêcher l’Évangile, ils y avaient été préparés toute leur vie. Le message ne leur paraissait pas complètement, totalement confus ou radicalement contradictoire avec leurs sensibilités morales parce qu’ils été déjà « sur le porche » du Christianisme.

La culture européenne était, pour reprendre la métaphore de Kuyper, un « parvis » ou un porche pour l’Église. C’était un lieu à mi-chemin entre l’incrédulité totale d’un côté (la « rue ») et la foi fervente du cœur de l’autre (le « sanctuaire »). Sur le porche se trouvaient des personnes amicales et respectueuses du christianisme.

Mais, selon Kuyper, « la religion n’occupe plus la place qu’elle occupait dans la vie sociale et publique [des pays européens]…. L’atmosphère qui, à un moment donné, était favorable à la religion, la réprime aujourd’hui. Sur le parvis [de notre culture], la religion a été étouffée ». Les chrétiens qui ne l’étaient que de nom « commencent à abandonner la foi traditionnelle qui leur a été transmise » et les chrétiens engagés sentent que la culture « ne soufflent plus dans la même direction ; au contraire, ils se lassent de plus en plus de nager à contre-courant ».

Non seulement le « parvis » du sanctuaire disparaissait, mais la culture « éloignait activement les gens de Dieu ». Kuyper en donne quelques raisons. L’essor de la science était merveilleux, mais une idéologie était en train de se former, une idéologie qui disait : « C’est dans la science et la technologie que se trouve la véritable solution à tous nos maux ». Le capitalisme apportait lui aussi plus de prospérité, mais il créait aussi un nouvel état d’esprit matérialiste qui incitait les gens à vivre pour la richesse, le confort et le plaisir. Mais surtout, l’académie, les médias et les arts dépeignaient tous la religion comme un fardeau pour la liberté humaine et comme une limite au potentiel de l’homme. Aujourd’hui, lorsque vous parlez à la plupart des gens de notre besoin de Dieu, écrit Kuyper, « vous sentez qu’ils sont non seulement trop distraits, trop occupés par des détails, mais aussi que le ressort interne qui permet d’orienter la vie [intérieure] vers le haut est devenu désarticulé ».

Kuyper a donc conclu (il y a 115 ans !) que la « chrétienté » était en train de disparaître, que le grand nombre de personnes dans les sociétés occidentales qui n’étaient pas converties, mais qui avaient néanmoins des valeurs traditionnelles et un respect pour le christianisme, étaient en train de fondre. « Les foules du parvis s’amenuiseront en quelques années » et « abandonneront le parvis pour […] la vie du monde ». De plus en plus, la culture ne sera pas du tout un parvis mais « la rue » – un endroit où les gens sont complètement ignorants et hostiles au christianisme.

Le point de vue séculier, qui nie toute dimension surnaturelle ou transcendante, sort des cercles académiques et artistiques et commence à s’imposer à l’ensemble de la population. Le porche de l’église a disparu.

L’exception « américaine » ?

Les États-Unis semblaient toutefois constituer une exception par rapport à ce qui se passait dans le reste de l’Occident. Pendant près de vingt ans après la fin de la Seconde Guerre mondiale, la fréquentation des églises a atteint les niveaux les plus élevés de l’histoire, et le christianisme semblait prospérer ici. Mais au cours des 15 dernières années, ce que Kuyper avait prévu et ce que l’Europe a vécu semble avoir commencé ici. La fréquentation des églises a commencé à diminuer, en particulier chez les jeunes. Et les institutions culturelles ont commencé à adopter une position ouvertement hostile et contradictoire à l’égard de la foi chrétienne traditionnelle.

Cela n’a pas été un choc pour les chrétiens vivant dans les grandes villes de la côte. Par exemple, lorsque j’ai quitté mon église dans la ville de Hopewell, en Virginie, au milieu des années 1980, j’ai quitté une ville où pratiquement tout le monde était sur le parvis. Comme me l’a dit un membre de mon église, « même les athées ont répandu à un appel pour donner leur vie au Christ à un moment ou à un autre de leur vie ». Lorsque je suis arrivé à Manhattan pour implanter une église à la fin des années 1980, j’ai constaté que l’avant-scène culturelle avait complètement disparu : il y avait soit des croyants fervents, soit une hostilité à la foi chrétienne.

Pour la plupart des croyants qui ont vécu au cœur des États-Unis, la disparition rapide de l’avant-scène culturelle est un choc qui n’a commencé à se faire sentir qu’au cours des cinq dernières années. Dans la plupart des endroits (en particulier dans le Sud et dans certaines parties du Midwest et du Sud-Ouest), les parvis culturels étaient encore remplis de personnes aux valeurs morales traditionnelles et généralement ouvertes à l’Église et à l’enseignement biblique. Mais plusieurs choses ont changé. Avant 2001, les ennemis de la démocratie américaine étaient des communistes athées, mais ensuite sont apparus des fanatiques religieux qui ont fait voler des avions contre des bâtiments. Après cela, il y a eu la décision Obergefell (mariage gay), et les grandes entreprises et le gouvernement ont tous commencé à identifier l’éthique sexuelle chrétienne biblique comme une bigoterie dangereuse. L’essor des médias sociaux et la pandémie ont encore isolé les gens de tous ceux qui ne pensaient pas comme eux. Malgré la montée des médias de droite, la plupart des jeunes adultes et des adolescents ont été profondément façonnés par des valeurs laïques et hyper-progressistes en ligne. En réaction, de nombreux chrétiens évangéliques, en particulier, ont adopté un ton publiquement belliqueux et se sont engagés dans une politique de puissance pure et simple.

 

L’echec de l’Eglise américaine

Pendant près de 1 000 ans, la plupart des habitants du monde occidental ont vécu sur le « perron » de l’église. En Europe, la plupart des pays avaient des églises d’État, qui étaient souvent soutenues par le gouvernement et que les gens devaient fréquenter s’ils espéraient « s’élever » dans le monde. Les États-Unis n’avaient pas d’église nationale (même si certains États en avaient une), mais la société attendait d’un « bon Américain » qu’il se rende à « l’église de son choix ».

Cela signifiait au moins deux choses. Premièrement, la plupart des gens estimaient que « fréquenter l’église est une bonne chose » et qu’il n’était donc pas difficile de les faire entrer, en particulier pour les jours saints (Noël et Pâques) ou pour les grandes transitions de la vie (mariages, funérailles, baptêmes). Deuxièmement, lorsqu’ils venaient, les prédicateurs pouvaient supposer que presque tous les visiteurs avaient quatre croyances fondamentales : 1) il existe un Dieu personnel qui nous a créés et qui nous juge, 2) il existe une sorte de norme morale objective selon laquelle nous sommes jugés, 3) personne ne vit parfaitement selon cette norme et nous avons donc besoin de pardon, 4) il y a une vie après la mort, un paradis et un enfer. Si vous considérez un instant ces croyances comme des « points », l’évangélisation a consisté pendant des siècles en Occident à simplement relier les points. D’ordinaire, cela se faisait en augmentant le sentiment de culpabilité des auditeurs et en présentant le Christ comme une solution. Voici comment cela peut se passer :

« Vous voulez être sûr d’aller au paradis quand vous mourrez, n’est-ce pas (point #4) ? Et vous savez que cela n’arrivera que si vous vivez une bonne vie, n’est-ce pas (point #2) ? Mais je peux vous montrer que vous n’êtes pas assez bon, que vous ne vivez pas selon les normes morales, et vous savez dans votre cœur que ce n’est pas le cas, n’est-ce pas (point #3) ? Eh bien, Dieu (point n° 1) a envoyé son Fils Jésus pour mourir à notre place et subir le châtiment que nous méritons afin que nous puissions être pardonnés et recevoir la vie éternelle comme un don gratuit. Vous pouvez donc être sûr d’être en accord avec lui. Et voici les passages de la Bible qui soutiennent ce message de salut que je vous donne ».

C’est ainsi que l’évangélisation a été pratiquée en Occident et aux États-Unis pendant des siècles et, en ce qui concerne son contenu théologique de base, ce message est parfaitement vrai et exact. Mais comment peut-il tomber dans l’oreille de quelqu’un qui n’a jamais vécu sur le parvis – qui n’admet aucun des « points » ? Comment convaincre une personne de péché si elle croit fermement que la moralité est une construction sociale et qu’il nous appartient de définir nous-mêmes ce qui est bien ou mal ? Comment motiver une personne à s’intéresser au message chrétien si elle croit qu’il n’y a pas de vie après la mort et que le seul bonheur que l’on puisse atteindre est le plaisir et le confort matériels de ce monde ? Comment parler du salut à quelqu’un qui ne croit pas en un Dieu personnel, mais seulement en une force de vie spirituelle qui imprègne tout ? Comment répondez-vous aux auditeurs qui s’alarment du fait que vous ne permettez pas aux gens de s’exprimer et de se définir eux-mêmes et que, par conséquent, votre message est spirituellement abusif et exploiteur ?

Comme nous le savons tous, le nombre d’Américains qui « manquent de points » augmente de manière exponentielle à chaque génération. L’ancien message et les anciennes méthodes sont de moins en moins efficaces. En général, l’Église occidentale n’a pas encore fait ce que Lesslie Newbigin, fraîchement retraité du champ de mission en Inde, l’a appelée à faire dans les années 1980 et 1990. Elle doit reconnaître qu’elle n’est plus dans une culture de chrétienté qui lui crée un parvis. La plupart des non-croyants ne peuvent pas entendre rapidement une présentation de l’Évangile et se voir demander s’ils veulent recevoir le Christ. À l’instar de l’Église primitive et de l’Église dans l’ensemble du monde non occidental, les congrégations occidentales doivent plutôt apprendre à créer leurs propres porches ou parvis où les gens peuvent entrer dans un processus relationnel et être préparés à entendre, à comprendre et peut-être à recevoirl’Évangile.

C’est ce que voulait Newbigin et ce que l’Église occidentale aurait dû faire. Mais les vieilles habitudes ont la vie dure. La grande majorité des Églises ont continué à travailler par réflexe comme s’il existait encore un parvis culturel. Leurs ministères et leurs messages supposent encore implicitement que les non-croyants seront amenés par des amis ou se présenteront simplement à l’église et comprendront ce qui est prêché. Certains le feront peut-être, mais ce sera de moins en moins le cas. Il s’agit là d’une forme mortelle d’aveuglement spirituel qui contribue au déclin de l’Église que nous constatons actuellement aux États-Unis.

La construction de porches

Il n’y a qu’une seule solution. Les Églises des États-Unis ne peuvent plus compter sur la culture pour constituer un perron d’église. Les congrégations doivent construire leurs propres porches d’église où elles peuvent servir de la limonade aux étrangers qui ne sont pas encore prêts à entrer dans la « maison », mais où elles peuvent être préparées à le faire.

Comment cela se fait-il ? À quoi ressemblent ces porches ?

Nous utilisons cette métaphore pour décrire un lieu où les gens sont exposés au christianisme d’une manière à la fois informative et positive, en dehors des services et de l’enseignement ecclésiastiques ordinaires. Lorsque je parle de « lieu », il ne s’agit pas nécessairement d’un espace physique (bien que cela puisse être le cas), mais d’un ensemble de relations. Dans cet espace, les non-croyants ne se sentent pas des intrus, des spectateurs tolérés en « probation », mais de vrais participants aimés et pleinement acceptés.

Sur les porches, les gens sont régulièrement exposés au christianisme d’au moins trois façons : (1) Ils sont capables de le voir. Cela se produit lorsqu’il est modélisé dans la vie des chrétiens individuels, mais il peut également s’agir d’expressions visibles du christianisme, qu’il s’agisse d’un service dans la communauté (comme l’aide aux pauvres), de l’art (comme la littérature, la musique ou le théâtre) ou de l’éducation (comme une école chrétienne). (2) Ils doivent être encouragés à la remettre en question. Cela se produit lorsque les chrétiens de l’espace écoutent attentivement, patiemment et avec beaucoup de respect les doutes et les questions des non-croyants, et qu’ils y répondent avec humilité et réflexion. Bien entendu, le questionnement va dans les deux sens. Sur les porches, les récits culturels puissants et incontestés – « nous ne sommes intolérants qu’à l’égard de l’intolérance » et « il faut toujours être fidèle à soi-même » – sont patiemment remis en question. (3) Enfin, il faut leur permettre de l’entendre. Cela se produit lorsque le christianisme est présenté dans leur propre langage et vocabulaire (au lieu du jargon d’initiés des chrétiens), et comme des réponses aux questions qui leur tiennent le plus à cœur, répondant à leurs plus grandes aspirations et espérances mieux que leurs propres intuitions et croyances.

Les porches d’église qui partagent tous ces caractéristiques se présentent néanmoins sous une énorme variété de formes. En voici quatre. (Dans le prochain article de cette série, nous donnerons beaucoup plus d’exemples et de détails).

• Le centre original de L’Abri, en Suisse, dans les années 1950 et 1960, était un lieu où de jeunes Européens non croyants pouvaient venir vivre en communauté avec des croyants, faire l’expérience d’une profonde hospitalité et entamer de longues conversations sur la foi et le doute. Certains « centres d’études chrétiennes » situés à proximité des campus universitaires fonctionnent aujourd’hui de la même manière.
• Une école chrétienne qui jouit d’une grande réputation dans la communauté pour son excellence académique et qui est rattachée de manière formelle ou informelle à une église particulière peut être un porche d’église pour les nombreux parents non croyants qui y envoient leurs enfants et qui participent à la vie communautaire de l’école.
• Un projet ou un programme de service qui construit des logements abordables ou répond à d’autres besoins des pauvres, surtout s’il est rattaché à une église particulière, peut être un porche d’église pour les non-croyants qui se portent régulièrement volontaires pour le programme et y viennent avec des amis chrétiens.
• Les clubs de lecture en petits groupes, les études bibliques ou d’autres cours dans lesquels la moitié ou plus des participants sont des non-croyants peuvent servir de porches d’église.

Le porche originel de l’église (comme le montre le Nouveau Testament) était simplement une maison chrétienne très hospitalière, un lieu où les voisins et collègues non-croyants sont constamment invités et où la foi chrétienne est modélisée et discutée de manière inconsciente.

« Nous avons raison et vous avez tort. »

Toute culture est essentiellement idolâtre. Elle fait un absolu – un pseudo-dieu ou un pseudo-sauveur – d’une chose créée bonne mais déchue, qu’il s’agisse de la liberté individuelle, de la soumission à la famille, d’une croyance socialiste dans le pouvoir de l’État, d’une croyance capitaliste dans le pouvoir du marché, ou d’une croyance populiste dans la supériorité de sa nation, de son sang et de sa race. Les chrétiens doivent montrer aux membres d’autres religions et visions du monde que le christianisme répond aux désirs et aspirations fondamentaux de l’homme, tout en critiquant les fausses idoles de chaque culture vers lesquelles on se tourne pour satisfaire ces désirs. L’« accomplissement subversif » évite la double erreur du syncrétisme ou du manque de pertinence. Le péché ne doit pas seulement être dénoncé en général, mais aussi sous les formes idolâtres particulières que l’on trouve dans la culture. Le salut ne doit pas seulement être déclaré en général, mais comme accomplissant les espoirs mêmes que la culture place à tort dans ses idoles.

Lorsque l’Évangile est prêché avec justesse, il ne se contente pas de confronter, il attire. Il ne se contente pas d’interpeler, il offense. Il dit : « Les intrigues de votre vie ne trouveront une fin heureuse qu’en Jésus-Christ ».  Il défie les gens, mais selon leurs propres termes. Seul l’Evangile offre ce dont tous les cœurs humains ont besoin à juste titre – un sens que la souffrance ne peut pas enlever, une satisfaction qui ne repose pas sur les circonstances, une liberté qui ne détruit pas l’amour et la communauté, une identité qui ne vous échappe pas, ne vous écrase pas ou ne vous conduit pas à exclure les autres, une base pour la justice qui ne vous transforme pas en un nouvel oppresseur, un soulagement de la honte et de la culpabilité sans recourir au relativisme, et une espérance qui peut vous permettre d’affronter n’importe quoi avec sérénité, même la mort.

Cela signifie tout d’abord que, sur le perron de l’église, nous cherchons à gagner le respect des non-croyants et à affirmer certaines de leurs croyances[10]. Nous ne nous contentons pas de dire : « Nous avons raison et vous avez tort ». Nous affirmons plutôt certaines de leurs croyances et raisonnons de la manière suivante : « Si vous croyez (à juste titre) ceci – alors pourquoi croyez-vous de manière incohérente cela ? » Puis nous les attirons en leur montrant que les choses qu’ils recherchent ne peuvent être trouvées qu’en Christ.

Nous vivons à une époque où de nombreux chrétiens nous demandent d’être fermes sur la place publique, de déclarer la vérité haut et fort et de ne pas essayer d’être persuasifs, de montrer la pertinence ou l’attrait du christianisme. Pourtant, nous voyons Paul, lorsqu’il s’adresse à des païens dans Actes 14:15-17, dire que Dieu a laissé dans leurs cœurs un témoignage de son existence. En Actes 17, 23-31, il construit son argumentation contre l’idolâtrie en s’appuyant sur les idées des propres auteurs des philosophes païens. Il affirme et critique, respecte et confronte.

La grâce commune

Cela suppose la doctrine de la « grâce commune », à savoir que Dieu limite le mal et les ténèbres du monde en donnant à tous les humains et à toutes les cultures une certaine sagesse et une certaine connaissance de la vérité.

« Mais », pourrait-on objecter, »n’avez-vous pas dit que les gens de l’ère post-chrétienne n’ont pas les croyances fondamentales – telles que Dieu et le péché – sur lesquelles construire une présentation de l’Évangile ? Oui, je l’ai dit, mais même s’ils n’ont pas d’assentiment explicite à ces doctrines, tous les hommes connaissent Dieu (Romains 1:21), même s’ils le suppriment (Romains 1:18). Cependant, personne ne peut le supprimer entièrement. Une partie de la vérité finit toujours par percer.

Ainsi, dans les anciennes avant-cours culturelles, les chrétiens nominaux avaient une conscience religieuse. Ils croyaient en Dieu, au paradis et aux dix commandements en tant qu’absolus moraux, alors que la personne laïque d’aujourd’hui insiste sur le fait qu’il n’y a pas de Dieu ni de vie après la mort, que tout a une explication scientifique et matérielle, que chacun doit « vivre sa propre vérité » et que la morale n’est qu’une construction sociale. Pourtant, en y regardant de plus près, on s’aperçoit qu’ils ont toujours une sorte d’inconscient religieux. (Le philosophe Charles Taylor appelle cela les « pressions croisées » que subissent la plupart des personnes non-croyantes).

Ils savent selon leurs propres croyances que les expériences d’amour et de beauté ne sont que des réactions chimiques développées dans le cerveau pour la survie et la transmission de l’ADN. Mais ils ne peuvent pas vivre comme si c’était vrai.

À un certain niveau, ils croient en leur vision du monde, mais ils ont des intuitions indélébiles qui ne correspondent pas à cette vision. Ils ont des sens fugaces de la beauté ou de la « transcendance » – qu’il y a quelque chose de plus que ce monde. Ils savent que leurs propres croyances signifient que les expériences d’amour et de beauté ne sont que des réactions chimiques développées dans notre cerveau pour la survie et la transmission de notre ADN. Mais ils ne peuvent pas vivre comme si c’était vrai. Ils disent que toute moralité est relative, mais ils ont des idéaux moraux sur la justice qu’ils ne croient pas être relatifs, et ils manquent donc de sources morales pour leurs idéaux moraux. Ils ressentent également le besoin d’un sens et d’une identité enracinés dans quelque chose de plus grand qu’eux-mêmes et que leurs propres intérêts.

Pour les personnes les plus éduquées et les plus orientées intellectuellement, les incohérences énumérées à la fin du dernier paragraphe peuvent constituer un argumentaire. Mais pour la plupart des gens, ces « trous en forme de Dieu » dans l’âme – pour le sens, la beauté, l’amour, la vérité, l’identité – ne sont pas tant un argument qu’un problème existentiel. Sur le porche de l’église, ils peuvent voir comment le christianisme offre des ressources inégalées pour chacun d’entre eux.

Cependant, sur le porche, nous ne nous contentons pas d’affirmer et de satisfaire, nous remettons également en question et contredisons de nombreuses croyances chères aux non-croyants. Sur le porche, nous ne devons pas parler uniquement de manière positive des offres et des avantages du christianisme. Le fait est que la vie chrétienne s’accompagne également de coûts et de modes de vie qui contredisent bon nombre des croyances les plus ferventes de la culture.

Si nous ne parlons que des aspects positifs et non de ce que la culture considère comme négatif, nous pourrions amener les gens à professer leur foi dans le christianisme non pas parce qu’il est vrai, mais parce qu’il « fonctionne » pour eux personnellement. Mais qu’en est-il de l’Église persécutée au Moyen-Orient, ailleurs et à travers les âges ? Le fait d’être chrétien leur vaut au minimum l’ostracisme social, au pire l’emprisonnement et la mort. Le christianisme fonctionne-t-il pour eux, les aide-t-il à atteindre leurs objectifs temporels ? Non. Alors pourquoi le maintiennent-ils même s’il leur apporte de la souffrance ? Parce qu’ils croient qu’il est vrai, qu’il soit bon ou mauvais pour leur bien-être temporel ou non. Ainsi, sur les porches des églises, nous ne devons pas seulement attirer les gens avec les choses que le christianisme offre à leur cœur, mais nous devons aussi les interpeller avec la vérité du christianisme et les raisons d’y croire.

Conclusion

Dans une culture post-chrétienne, les églises ont besoin de porches, certains plus grands et plus formels, d’autres plus petits et plus informels. Les plus pragmatiques de mes lecteurs, cependant, voudront probablement plus de détails sur la façon dont ces porches peuvent être construits et voudront plus d’exemples de ces porches. J’écrirai donc un autre article dans le trimestriel qui fournira certaines de ces informations…